路10：25~37

 

有一个法学士起来，试探耶稣说：「师傅，我应当做什么，才能获得永生﹖」耶稣对他说：「法律上记载了什么﹖你是怎样读的﹖」他答说：「你应当全心、全灵、全力、全意爱上主，你的天主，并爱近人如你自己。」耶稣向他说：「你答应得对。你这样做，必得永生。」但是，他愿意显示自己理直，又对耶稣说：「毕竟谁是我的近人﹖」耶稣答说：「有一个人从耶路撒冷下来，到耶里哥去，遭遇了强盗；他们剥去他的衣服，并加以击伤，将他半死半活的丢下走了。正巧有一个司祭在那条路上下来，看了看他，便从旁边走过去。又有一个肋未人，也是一样；他到了那里，看了看，也从旁边走过去。但有一个撒马黎雅人，路过他那里，一看见就动了怜悯的心，遂上前，在他的伤处注上油与酒，包扎好了，又扶他骑上自己的牲口，把他到带客店里，小心照料他。第二天，取出两个银钱交给店主说：请你小心看护他!不论余外花费多少，等我回来时，必要补还你。你以为这三个人中，谁是那遭遇强盗者的近人呢﹖」那人答说：「是怜悯他的那人。」耶稣遂给他说：「你去，也照样做吧!」

 

本主日福音是典型的慈悲福音。

 

故事的主角是一位撒玛黎雅人，犹太人一向看不起撒玛黎雅人，《德训篇》第五十章，26节甚至称他们为“愚昧”的民族，但耶稣在所举的例子中，偏偏把这位极富爱心的人定位为出乎犹太人意料之外的撒玛黎雅人，这为升华旧约的“近人”定义有着积极的意义。那位被强盗打伤的人，耶稣也不说他是什么人，只说“有一个人”，二者相结合，说明爱人是不分对象的，所有的人都应该是我们爱的对象。

 

梅瑟法律强调应“爱近人如你自己”，这是旧约的局限，多远的人才不算是近人呢？在耶稣的定义里，只要你愿意爱的人都是你的近人，耶稣把旧约的“爱近人如你自己”扩充升华为“爱人如己”――爱一切的人。

 

这位善心的撒玛黎雅人的爱心是如此的完美！他完全不是出于一种义务，没有丝毫的勉强，他不以简单的急救为满足，当他对伤者施行救急――“在他的伤处注上油与酒，包扎好了”之后并没有离去，因为他知道仅仅这样，并不能满足这位伤者的需要。“又扶他骑上自己的牲口，把他到带客店里，小心照料他”意味着他本人要如奴仆般地为其牵马坠蹬，一路步行。而“第二天，取出两个银钱交给店主说：请你小心看护他!不论余外花费多少，等我回来时，必要补还你。”说明此人此行是有要事在身，为了爱，为了救人，他宁愿统筹安排时间，救人事件事实上已经耽误了他办正事的一些时间。这份堪称无微不至的爱里包含了暂缓自己的要事、出钱、且谦卑地躬亲服务等多个幅度。

 

举完例子，耶稣问那位法学士：“你以为这三个人中，谁是那遭遇强盗者的近人呢？”这个问法也很有意思，我们试着换一种问法对比一下就能明白耶稣这个问法的积极性之所在了。

 

“你以为这三个人中，那遭遇强盗者应视谁为近人？”如果换成这种问法，近人的定义就变成了“谁对我好，我就视谁为我的近人。”可是耶稣的问法把界定近人的权力交给了施爱者――你应视一切人为你的近人，不管他对你如何，你都有权利，也应该去爱他！事实上，当我们在选择去爱去宽恕还是不愿意这么去作的时候，甚至我们可以延伸到一切的伦理选择上，我们往往不是根据理由而作决定，而是先按自己的意愿倾向作出决定，然后再寻找支持决定的理由。

 

同样的一个选择，当我们选择去作的时候，我们就可以找出很多必须要这么作的理由；当我们决定不作的时候，我们同样也可以找出很多不这么去作的理由。就以宽恕与爱为例，面对一个我们很难去爱的人，如果我们先不想太多，当我们作出我必须要接纳他，一定要爱他的决定之后，我们就可以找出很多必须这么作的理由来；反之，我们不愿意接纳并爱他，我们不是照样可以为自己找到不这么作的借口吗？比如：这个人太过分、不识好歹、忘恩负义……完全不值得我去爱。我们常说爱德说着容易，实行起来太难，恐怕就是因为我们先作决定，再找理由的。

 

在耶稣眼里，爱的对象是所有的人，而没有了近人与远人的区别，爱一切的人是得永生的必要条件――“你这样做，必得永生。”