打开的福音书，宛如耶稣张开的手臂，于是，爱的耶稣就这样不知疲倦地向我发出邀请，并投注爱的注视。读主言，入主心！耶稣相信我做得到这一点。耶稣对自己的作品充满信心！

 

乙年四旬期第三周，出廿1-17；格前一22-25；若二13-25

基督徒读经很容易坠入一个陷阱，以为福音叙事是历史陈述。殊不知，四福音均是基督徒团体承受自宗徒们亲历事件的信仰反省。正是建基于mimnēskō（想起）耶稣之所言所行的基础上，基督徒的pisteuō（相信）方才具备了重塑生命的深刻内涵：将历史中的耶稣事件，引申为自己的心灵事件，借此，来理解自己的人生，并获得前进的动力。那充满天国之爱的行动力。

 

若二17，22，十二16共计3次提及mimnēskō，并且用的是被动时态，因此，圣史或者基督徒团体「想起」耶稣曾经说过的话，或者因着耶稣事件，「想起」旧约关于默西亚的预言，获得了诠释「耶稣事件」的全新灵感。于是，天国门徒就跃入「耶稣事件」之中，活化福音叙事。

 

同时，这样一个经验还具有团体性，意即教会性。伯后三2，犹一17不同的新约作品均在鼓励基督徒「想起」耶稣之所言所行，藉此，深入自己的基督信仰之中。因此，「想起」耶稣事件或者耶稣言行，成了天国门徒的一个普遍经验。藉着印证彼此的「耶稣感」，天国门徒进而获致团体性的共识。在同一基督内，他们互为肢体，彼此属于；他们 携手合作，愈显主荣！

 

在这个意义上来理解「洁净圣殿事件」就很清楚了。对观福音强调这件事发生在耶稣荣进耶路撒冷之后（玛廿一12-13；谷十15-17；路十九45-48），而《若》则将之置于耶稣公开生活的开端。到底发生在何时？
 

显然，这个问题的答案永远是一个谜。学者们的研究也基于或然性判断。然而，如何将之视为一个「因想起而相信」的福音事件，那就很容易解释了。

 

尽管说福音事件建基于事实上面，但是，不同的宗徒传承之间的差异，展示了人性的限度，耶稣复活升天之后三、四十年间成书的福音书作品，绝对不可能还原历史事件，但是，存在着若干个基督徒团体这却是不争的事实。任何一个团体均相信耶稣是主，他们也相信旧约关于耶稣的预言。由此，他们相信耶稣深爱着天主子民，为了成就他们的救恩，他完全地耗尽了自己（若二17）；以圣殿作为隐喻，耶稣说自己死亡之后将要复活，圣殿成为他身体的象征（二22）。而若十二17讲得更透彻，耶稣的追随者只有在复活事件的光照之下，才能够获得对于耶稣言行的真正理解。这样，就相当有力地证实了我们上面的观察：相信耶稣事件，乃是相信自己被耶稣所深爱着的灵性洞察。在这个意义上，就不难理解若二23-24中这几句令人略感困惑的经文了。

 

许多人看见耶稣的神迹，便信从了他。这是《若》中的一条重要线索。然而，耶稣却「不相信」（ouk episteuen auton）他们。耶稣认为，他们的信从停留在表象上面。随后，《若》六章当中，证实了这一点。深受「增饼奇迹」鼓舞的群众，在听了「生命之粮的言论」之后，认为耶稣的这些话太过生硬，选择了离开。最终，留下来的寥寥无几（若六60，66-67）；最后，十二人之中的犹达斯也走了（六70-71，十三30）。后来，保禄针对犹太人迷信奇迹的态度，作出过相当严厉的批评（格前一22）。相反，耶稣「认识众人」，「他认识在人心里有什么」。耶稣没有批评，他选择等待，并尊重人们的来去自由。这是圣史对于「相信」内涵所作的更深入剖析。

 

面对耶稣，很多人相信他。然而，可能是浅信，并没有触碰生命。今日亦然，人们会带着自己判断事物的标准来到耶稣面前，并且在成为基督徒许久之后，他们还是依然故我。这种相信耶稣的态度，是一个无法和耶稣建立亲密关系的相信，是一个无法让自己跃入福音事件的相信。如此，人们还是让自己停留在福音的文字上面，停留在天国之外。尽管，他早就置身天国。宛如「仁慈父亲和两个儿子的比喻」中的长子，天天与父亲在一起，父亲之所有，均属于他，但是，他感受不到，他永远觉得自己是外人。原来他的心和弟弟一样在外面流浪（路十五12-32）。是的，不进入文字后面的逻辑空间，那就无法享受文学作品的审美愉悦；不进入福音事件，那就永远在字面意义上打转。不得其门而入，如何登堂入室于天国的荣耀之美？

 

时时刻刻「想起」耶稣，让圣言之爱涵养我的意识，滋润我的心灵！藉此，我的时空观念遂与福音事件中的时空观念叠合为一。耶稣深信我能够抵达这一目标，他不是早就透过自己的身体----教会----将福音书交给我了吗？打开的福音书，宛如耶稣张开的手臂，于是，爱的耶稣就这样不知疲倦地向我发出邀请，并投注爱的注视。读主言，入主心！耶稣相信我做得到这一点。耶稣对自己的作品充满信心！
 

和所有候洗者一起准备我自己，发扬天主所赐的这颗智慧和受教的心。在圣言内，学习以相称于圣言之爱的生活来赞美天主！