​讲道还算不算讲道？

摘要

作者就其深厚的宣讲经验，深信宣讲者与其所讲的道，关系至为密切。除非宣讲者认识基督，他才能从基督的眼中认识自己。要认识基督，必须从福音开始。讲道包括了福音事件的宣讲、征兆的引述、生活实现的指示。福音记载基督的事件，是讲道无穷的宝藏。作者反问：讲道不宣讲主的福音，还算不算讲道？这是一篇所有宣讲者都应一读的文章。

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　教会对讲道重要性的指示是简单、清晰和肯定的。

梵二《礼仪宪章》有如下的训示：讲道是礼仪的一部份，极应推重，藉以遵照礼仪年的进展，从圣经中发挥信德的奥迹和基督化的生活原则；正因为这是信友汲取真正基督精神的首要泉源，所以牧灵者在其牧灵活动中，必须以适当的教育方法，用心去追求。

讲道首要从圣经及礼仪的泉源中取材，因为讲道就是传报天主在救恩史中的奇妙化工，也就是基督的奥迹，祂常临在、活动于我们中间，尤其在举行礼仪时。

牧者可以由圣经开始，以圣言接触人的生活、与人遇合。换言之，以某一点启示阐释人的境况；牧者也可以由人的生活开始，突出人的问题，寻求圣言的烛照。不管由上而下，或由下而上，基督总是我们的接触点，祇因人生的最终意义就是为了要参与基督的生命，达致祂圆满年龄的岁月。

经上这样说：「人若不信他，又怎样呼号他呢？从未听到他，又怎能信他呢？没有宣讲者，又怎能听到呢？若没有奉派遣，人又怎能去宣讲呢？……所以信仰是出于报道，报道是出于基督的命令。」仔细咀嚼罗马书第10章这段文字，似乎宣讲者与他所宣讲的道，关系至为密切。他寻道，本为道所寻；他传生命之道，竟成了生活的道。除非宣讲者认识基督，他才能在基督的眼中认识自己，就如伯多禄在转过身来的主的眼中看到自己，凄惨的哭了起来一样。除非宣讲者在基督的眼中认识自己，他不能成为生活的道，因为他传的道不具血肉。

以路加福音为例，在耶稣开始传教时，圣史便已把祂安排在成为贫穷、受迫、沮丧、囚犯、残疾人救星的讲道中。祂对一切受苦的人都额外关怀，并视同为自己的苦痛。寡妇的独子、会堂长的独生女儿、患癫痫症的独子，都是祇有路加才有这独特身份的强调，因为耶稣自己也是独子。被捕时仍从容治好大司祭仆人被削的耳；往刑场时不顾自己的痛苦，转面劝导耶路撒冷的妇女；与囚徒同被钉，且容许凶犯与祂同进天国乐园；每一个例子都显示我们的主的爱是无微不至、无孔不入的。宣讲者要成为一位体察人艰苦的牧者，必须先要认识基督，且从基督的眼中认识世界。

所以认识基督，自然该从圣经，特别是从福音开始。为了避免陷入祇见树木不见树林及祇见树林不见树木的两极危险，忠实的宣道必须在注意事件的独特时、空意义之际，不能忘记整体救恩史的特性。基督在一段人类历史中的言、行，固然具有当时的社会性，且在载于文字后，关乎语文的文体性，但它同时也超越了历史，伸延至今。正如祂在被交付的那一夜所行、所说的：「这是我的身体，为你们而舍的，你们应这样行，为记念我。」「这杯是用我的血所立的新约，你们每次喝，为纪念我。」其中不祇是教会所钦定及教导的一端信理与它的价值，也同时整合了从古至今、从诺厄、亚巴郎、梅瑟及先知甚至宗徒时代盟约的传承，除非我们也这样做，在其中体验它的意义，否则这一切于我何干？我们能得到些甚么？

这样看来，讲道不但要宣讲基督言、行所系的事件，不但要宣讲从古伸延至今、宏观的救恩史的意义，也要具备生活的阐释。伯多禄在五旬节的宣讲是个极佳的例子，它包括了事件的宣讲，征兆的引述，生活实现的指示。

传统的讲道常被人讥为：「不够、凑够、神仙打救」，因为其中确有些宣讲者否定问题，抹杀感受，把一切无限上纲的归于圣神。但今日的许多宣讲者可能受了当代科学、社会思想急剧进展的影响，却又在讲道中作了极大程度「非神化」的转向，强调及高估了表象兴趣而忽略了圣言，从经验开始而以感受结束，以一己的思维取代受众心灵的内室行动，轻慢了基督事件，把经文置于被动及边缘的地位。一位祇能协助宣讲者滔滔不绝谈论个人经验和感受，却不能带领他与他的受众进入并指示出圣言所在的，是怎样的神？是善神？是恶神？

基督事件的宣讲并非只把福音所载的文字，一句接连一句的覆述一遍；而征兆的引述亦非指东拉西扯，从旧约、新经中乱找章节作注释。没有成功的宣道是不经深入的反省和祈祷的。如果那引领我们说话的是主所赐予的圣神，祂必会先引领我们进入内室反省、祈祷，把祂由主所领受的，传告给我们，这样我们才能以基督事件，阐释人的境况。

基督的一生确实是讲道的无穷宝藏，凡不以此为基础，所有的建筑都是枉然。不以基督的言行来烛照人生，宣讲者难道该用自己的意识形态，或者别的甚么典籍？祂自己就已清楚的谴责过：「你们查考经典，认为其中有永生，正是这些经典为我作证；但你们不愿意到我这里来，为获得生命。」宣讲者如果以为要服务世界便不宜开口、闭口的讲耶稣，那就大错特错了，因为孤独、彷徨、冰冷、偏狭、自满、暴戾、欠缺信心的世界，需要的正是基督。

马尔谷福音所描述的基督是寂寞、承受苦痛、不为人所接纳者的写照，因为连属于祂的人；亲属、乡党、门徒都说他疯了；祇有魔鬼认出祂的身份，但遭到祂的弃绝，因为魔鬼祇着意「光荣」的一面。山园祈祷是一幕悲剧，不是因为祂即将面对死亡，更是因为祂为祂所挚爱的人以深思熟虑的计划出卖；要祂死的人不是误入歧途的局外人，而是蒙受了救恩的民族领袖：司祭长、经师和长老。福音的高峰在于耶稣断气时的大喊一声，百夫长说：「这人真是天主子。」默西亚的奥秘才为开启。

的确，人最大的痛苦并不祇是那肉体上的折磨，而是心灵的孤独和被拒。基督轻看了短暂的光荣、表面的成就，毅然承担责任、接受考验，也就成了痛苦、黑暗世界的曙光。芸芸众生中，祂央求了你、我与祂站在一起，而且使我们在别人的痛苦中看到了祂的临在；祇有这样，我们的信仰、工作，才能使人成长。我们与祂同死，将必与祂同活；我们与祂同苦，将必与祂同乐。在这样的前提下，每一段章节都能成为精采的讲道题材，而这些资料可说是诉说不尽。

玛窦福音所描述的基督是与我们同在的天主。不祇在我们强壮时，更在我们软弱时，正因为与祂同在，沉重的担子和坚硬的轭，也就变得轻松和柔软。跟随基督的重要性，使我们立刻抛弃一切；神贫的人、为义而受迫害的人、饥渴慕义的人、心里洁净的人是有福的，因为他们与主同在。能呼求、能行奇迹算不得甚么，重要的是与祂常在一起；因此，在天国的婚筵中有三类宾客，葡萄园主有两个儿子，迎接新郎的有十位童女，君王左右有「山羊」和「绵羊」，但属于主的是那些最终仍与祂在一起的人。今日的人，要他捐献还算容易，要他坚持也不太难，但人的仁慈和坚忍，若非与主同在，到底算得甚么？祇不过是一份施舍和自负而已。明乎此，宣讲者更应抚心自问，讲道不宣讲主的福音，讲道还算不算讲道？

到了若望福音，一份与主同在的选择更成了信仰的挑战，是我们每人、每日都须面对的抉择。在法律的裁决、基督徒应守的法则外，「我」对信仰的态度是怎样的？不管你是那胎生的瞎子、瞎子的父母、或是会堂里的法利塞人，你有你必须回答的一份。那信的，不受审判；那不信的，已受了审判。审判就在于此：光明来到了世界，世人却爱黑暗甚于光明。那个在犯罪时被捉住的妇人留了下来，其他也都应该悔改的人，却从老至幼都溜走了；犹达斯应赶快去做的事有两件：背弃而掉进黑暗，或回归而重获新生，但他却选择了黑暗。正因如此，若望福音中耶稣在面对苦难时，清楚显示了这是祂自由的抉择。祂在被捕时说：「我是，放这些人走」；祂是自己背着十字架到「髑髅」地方被钉的；垂死时，只低下了头，说声「完成了」，便交付出祂的神。宣讲者是怎样选择他的讲道题材的？基督在其中占有怎样的位置？这一切都反映出宣讲者的信仰生活，我们是否除了「西泽」，再没有君王了？

愿所有宣讲的牧者都熟读、热爱、宣讲福音，为道所导，成为生活的道。

本文作者：杨鸣章  摘自《神思》　第廿五期　一九九五年五月　32-36页